Chaque jour, l’occupant de la Maison-Blanche cible une personnalité « non blanche ». Un signe explicite envoyé à sa base, clé de sa réélection en 2020, cimentée par le ressentiment racial et xénophobe.

Dès octobre 2017, Ta-Nehisi Coates avait mis dans le mille. L’auteur du tonitruant essai Une colère noire choisissait un titre apparemment provocateur pour son long papier publié dans The Atlantic : « Donald Trump, le premier président blanc ». Sous-titre : « La fondation de la présidence de Trump est la négation de l’héritage d’Obama ». Explication de texte, si nécessaire : « Trump est un phénomène vraiment nouveau : c’est le premier président dont toute l’existence politique dépend du fait qu’il y a eu un président noir. » La thèse prenait de front l’explication communément admise d’une élection improbable permise par les classes populaires blanches et déclassées.

Les études publiées depuis lui donnent raison tout comme… la stratégie de Trump elle-même. Les premières – au nombre de deux dizaines – montrent qu’il n’y a aucun unificateur socio-économique (chômeurs, peur du déclassement) parmi l’électorat de Trump, mais un ciment idéologique formé par le ressentiment racial, quelle que soit sa classe. D’ailleurs, les indicateurs économiques semblent tous au vert et il ne s’en sert que très peu dans ses discours. Il préfère jouer en permanence la « carte raciale », qu’il pense être son atout, voire sa martingale.

Dans la lignée de Richard Nixon et de sa stratégie sudiste

Depuis dix jours, il a franchi un pas supplémentaire. Cela a commencé avec la « brigade » des élues démocrates progressistes (quatre femmes nouvelles élues) qu’il veut renvoyer dans leur pays. Cela s’est poursuivi par une attaque contre un député (africain-américain) de Baltimore, ville « infestée de vermines (…) où aucun être humain ne voudrait vivre ». Le lendemain, c’est le pasteur et commentateur politique noir Al Sharpton qui était accusé de « haïr les Blancs et les flics ». Puis, Don Lemon, de CNN, s’est vu discerner le trophée de l’homme de télévision le plus stupide. Vous aurez deviné sa couleur de peau.

On ne découvre pas que Trump exploite les peurs raciales et qu’il développe une rhétorique nationaliste et xénophobe, un marqueur dès son entrée en campagne au cours de laquelle il dépeignait les immigrés mexicains en « violeurs » et « dealers ». À Charlottesville, en 2017, il voyait des « gens biens » des deux côtés, y compris, donc, du côté des néonazis. Il a manifestement décidé de jeter un peu plus d’huile sur ce feu, potentiel brasier dans ce pays dont la contradiction fondatrice réside dans l’établissement de la première République de l’ère contemporaine et du maintien, concomitant, de l’esclavage. Il fallut attendre trois quarts de siècle et une sanglante guerre civile avant d’en finir avec cette « institution ». Dès 1856, les abolitionnistes contribuèrent à la fondation d’un nouveau parti baptisé « républicain » face au Parti démocrate, hégémonique dans le Sud esclavagiste. Le premier président élu sous ses couleurs se nommait Abraham Lincoln et il publia la « déclaration d’émancipation » au terme de la guerre de Sécession. Cent cinquante ans plus tard, un certain Donald Trump porte les couleurs de ce même parti au terme d’une longue dérive droitière lancée par Richard Nixon et sa « stratégie sudiste ». Celle-ci visait à récupérer les électeurs « négrophobes » sur la base d’un discours raciste, mais décliné en « ultrason », c’est-à-dire sans jamais convoquer de mots « choquants » mais en laissant en permanence entendre à ceux qui le veulent bien de quoi il s’agit : de la suprématie blanche. Trump est passé maître dans cet art, le seul qui lui permettra de survivre politiquement dans un pays où ses idées sont minoritaires. C. D.

Par Francis Vergne 
 

Face au modèle d’école néolibéral qui met en concurrence les élèves et les établissements scolaires, transforme l’éducation en marchandise et les institutions scolaires en entreprises prestataires de services individualisés et de valorisation du « capital humain », Francis Vergne nous invite à réinventer, en réactivant un principe d’espérance et un imaginaire émancipateur, la nouvelle école démocratique. Celle-ci aurait pour axe principal la réduction des inégalités et la production culturelle de l'égalité et comme nouvel esprit la logique du commun.

De quoi l’affichage satisfait du technocratisme scientiste et autoritaire de l’actuel ministre de l’Éducation nationale est-il le nom ? Peut-être avant tout de la volonté de signer la fin de tout échange démocratique dans l’école, autour de l’école et pour l’école. Se trouve d’abord confisquée toute la réflexion didactique et pédagogique des enseignants. Lesquels deviendraient de simples exécutants enjoints d’appliquer un recueil de bonnes méthodes concoctées par des experts parés de l’autorité de la science. Laquelle serait réduite à celle que le ministre connaît et impose comme seule légitime. Mais, pas davantage que les enseignants, les citoyens n’ont voix au chapitre. Ignorance de l’histoire sociale et haine des révolutions aidant, disparaît la réalité sociale et politique de la question scolaire, fruit pourtant de plusieurs siècles de débats passionnés et d’héritages progressistes essentiels.

Ce néolibéralisme décomplexé constitue un triste marqueur de l’avancée de l’école et de la société néolibérales. Car Jean-Michel Blanquer fait plus que vouloir diriger l’entreprise éducation nationale les yeux rivés sur les comparaisons internationales pour les premiers de cordée et la calculette à la main pour diminuer les postes et les moyens. De parcours sup à la frénésie évaluatrice annoncée en cette rentrée, en passant par le démantèlement de la filière professionnelle au profit de l’apprentissage patronal, il installe davantage encore la compétition à outrance et la concurrence au cœur d’un monde scolaire qui devient chaque jour plus inégalitaire, plus ségrégatif et plus stressant pour les élèves comme pour les enseignants, avec pour seule fin la fabrique de l’employabilité (Louis-Marie Barnier, Jean-Marie Canu, Francis Vergne, La Fabrique de l’employabilité, Éditions Syllepse, 2014).

L’humain devient capital

En publiant, il y a quelques années déjà, La Nouvelle École capitaliste (Pierre Clément, Guy Dreux, Christian Laval, Francis Vergne, La Découverte, 2011), nous avions pleinement conscience que l’école n’est pas à l’écart des grandes mutations imposées par un capitalisme qui prétend régir tous les aspects de la vie sociale et de la culture. La subordination de l’enseignement et de la recherche à la logique de marchandisation et de financiarisation est directement liée à son évolution depuis trois décennies. Ce qui s’ouvre, c’est une ère nouvelle de l’école. Les savoirs et la culture ne sont ni recherchés comme vecteurs d’émancipation ni valorisés pour eux-mêmes, mais dans la seule mesure où ils peuvent être source de profits. Ce nouveau modèle tend à relativiser en outre deux dimensions historiquement constitutives de l’école : sa fonction d’intégration culturelle et sa fonction de formation du citoyen. Le constat empirique rejoignait pour nous l’essai de caractérisation. La nouvelle école capitaliste, disions-nous, est l’école dans laquelle les objectifs et les modes de fonctionnement sont ordonnés aux exigences de la compétition économique. De la maternelle à l’université, l’école est formatée par la rationalité néolibérale au point d’épouser de façon intime le mouvement du capital ainsi que sa conception de l’homme et de la société. L’humain devient capital.

« Ignorance de l'histoire sociale et haine des révolutions aidant, disparaît la réalité sociale et politique de la question scolaire, fruit pourtant de plusieurs siècles de débats passionnés et d'héritages progressistes essentiels. »

Ce processus est au cœur de la mise en marché de l’école. L’éducation s’achète et se vend de plus en plus ouvertement. L’argent des familles et des étudiants (cf. l’explosion de l’endettement étudiant et ses effets délétères) devient un facteur de plus en plus direct de différenciation scolaire et les marchandises les plus diverses pénètrent progressivement l’espace scolaire. Et, dans le même temps, l’on assiste à une transformation profonde du fonctionnement, du contenu, des pédagogies et de la finalité des études.
L’autonomie relative de l’institution scolaire se réduit ainsi par l’imposition de tout un dispositif managérial qui entend standardiser pratiques et comportements. Les institutions scolaires et universitaires deviennent ces entreprises prestataires de services individualisés et de valorisation du « capital humain ». Il y a donc quelque logique à vouloir garantir la mesure permanente de la plus-value apportée à chaque unité du système éducatif engagée dans « l’économie de la connaissance ». D’où l’importance des classements d’établissements, d’où la compétition entre tous et d’où l’idée que les moyens doivent dépendre des résultats et non l’inverse. Chaque établissement doit se positionner sur un grand marché de la formation et y adapter ses contenus et ses pratiques. Chaque enseignant ou chercheur doit apprendre à évoluer dans un environnement où la valeur économique devient le critère ultime de légitimation. Et chaque élève/étudiant, enfin, doit penser sa formation et son orientation en se sentant responsable de son employabilité.

« Les institutions scolaires et universitaires deviennentces entreprises prestataires de services individualisés et de valorisation du “capital humain”. »

Tristes topiques

Mais en même temps que nous dressions ce constat et proposions cette grille de lecture, nous insistions sur le caractère stratégique des luttes sociales dans le champ scolaire et universitaire. Nous avions particulièrement en vue le pouvoir d’entraînement des mouvements étudiants touchés de plein fouet par les inégalités sociales accrues, l’assujettissement pesant au mécanisme de l’endettement, la marchandisation de la culture et des savoirs, susceptibles de déboucher sur une contestation plus globale. Nous pensions la jonction possible avec les résistances d’enseignants heurtés dans leur conscience professionnelle par l’incroyable bric-à-brac managérial qu’une hiérarchie inféodée aux nouvelles normes mettait en œuvre avec zèle. Nous les savions désireux d’empêcher que le métier d’enseignant ne soit détruit par la taylorisation de leur travail. Nous les savions soucieux de préserver une certaine collégialité dans l’exercice de leur métier pour n’avoir pas à se renier. L’urgence de restaurer la signification morale et politique de l’école, celle de l’émancipation et de l’égalité, nous semblait devoir être au rendez-vous.
Constatons que l’insurrection des consciences et la convergence ne se sont pas produites. Il ne s’agit pas de mettre quiconque en accusation, mais plutôt de comprendre quels mécanismes de fabrication de l’impuissance ont opéré. Ils doivent pour une large part leur efficience à la systématisation et à la radicalisation de l’entreprise néolibérale sur tous les terrains. Ne sous-estimons pas ses effets désagrégateurs dans les établissements qui concentrent un maximum de jeunes en difficulté sociale et culturelle. Lorsque s’installe un mixte de violence et d’anomie qui semble devoir tout submerger se trouve abolie la possibilité même d’une démarche partagée d’acquisition des savoirs. La cécité et le déni affichés par les gouvernements successifs en matière éducative depuis plusieurs décennies quant aux déterminants sociaux et politiques de la difficulté scolaire et de son traitement sont proprement insupportables. Comme le sont les reniements d’une certaine « gauche » qui ont pesé lourd dans la désorientation voire la démoralisation de beaucoup au point parfois d’engendrer des formes paradoxales de consentement à la servitude. D’une façon plus générale, l’horizon semble aujourd’hui borné par l’effondrement ou l’émiettement des alternatives. La sphère éducative n’y échappe pas.

Vers une « nouvelle école démocratique »

Répétons-le : on ne saurait séparer un certain modèle d’école et une conception de la société. La question de l’école, comme celle de la santé, de la justice, de la culture et des arts, a partie liée avec notre capacité collective à imaginer et réaliser un destin commun. Redéfinir l’éducation du XXIe siècle dans l’optique d’un monde débarrassé du capitalisme destructeur de l’humain, tel est l’enjeu qui devrait mobiliser aujourd’hui les chercheurs, les professionnels de l’enseignement, les étudiants, les citoyens. Adossée à un principe d’espérance et à un imaginaire émancipateur réactivés, l’école alternative, la nouvelle école démocratique qu’il nous faut réinventer, serait ordonnée à une démocratie réelle. Elle aurait pour axe principal tout à la fois la réduction des inégalités et la production culturelle de l’égalité.

« Contre la concurrence généralisée pour les meilleures filières, les meilleurs établissements, les meilleures classes, etc., posons le commun comme le nouvel esprit de l’institution. »

L’hypothèse dont nous partons, sur ce que l’on peut attendre d’une politique éducative alternative, pourrait tenir en une formule : dans tous les domaines, cette politique doit remettre du commun au cœur de la société. Contre la concurrence généralisée pour les meilleures filières, les meilleurs établissements, les meilleures classes, etc., posons le commun comme le nouvel esprit de l’institution. Comment promouvoir un nouveau système de normes sociales, de formes d’existence et de modèles d’institution dans le champ éducatif permettant de passer de la logique de la compétition à la logique de la mise en commun ? Dans cette optique, quatre chantiers nous semblent devoir être rouverts :

• Le premier concerne la relance de la démocratisation de l’école. Pas de transformation progressiste de l’école sans reprise d’un réel mouvement de démocratisation de l’accès au savoir ;
• Le second touche à la réinvention d’une culture commune, à une reformulation de ses contenus et à leur articulation avec des savoirs émancipateurs ;
• Le troisième tient dans l’émergence d’une nouvelle pédagogie favorisant le passage d’une pédagogie individuelle de la compétition à une pédagogie sociale de la coopération ;
• Se pose enfin la perspective d’une démocratisation autogestionnaire de l’organisation scolaire autorisant une refondation laïque et institutionnelle de l’école.
   

Il n’est certainement pas trop tôt pour y travailler.

Francis Vergne participe à l’équipe d’animation de l’Institut de recherches de la FSU.

Cause commune n°9 • janvier/février 2019

Les lanceurs d'alerte en 1939 8/29.

L’écrivain a été un des artisans de l’union pour le soutien à la République, vaincue en janvier 1939. Une étape passionnée et douloureuse dans son combat pour avertir des dangers du fascisme, et rassembler contre lui les écrivains, les artistes, le peuple.

«Machado dort à Collioure », chantera Aragon dans les Poètes, vingt ans après la mort du poète espagnol. Le 22 février 1939, « trois pas suffirent hors d’Espagne » pour que l’épuisement et le désespoir précipitent sa fin. Pour Louis Aragon, l’année 1939 commence dans l’amertume. Le 26 janvier, Barcelone, capitale et dernier bastion de la République espagnole, tombe aux mains des franquistes. Une semaine plus tard, Aragon et Elsa Triolet sont au Perthus. Au poste-frontière, seuls passent les civils, les femmes, les enfants. La France refuse l’entrée aux combattants républicains, qui risquent à tout moment la mort ou les travaux forcés. Aucune exagération dans ce chiffre : 200 000 exécutés selon les statistiques. Il faudra encore trois jours pour que le gouvernement Daladier cède à la pression de toutes les forces politiques, syndicales, venues de tous les milieux, de toutes les religions, et enfin ouvre les frontières.

Cette unité, Aragon en a été, et dès la première heure, un des plus actifs ouvriers. En septembre 1936, à son retour de Moscou, où il était resté quelques semaines après les obsèques de Gorki, il apprend que, contrairement à ce qui s’imprimait en URSS, la tentative de putsch militaire n’a pas échoué. On se bat en Espagne depuis juillet. Aragon, Elsa et deux écrivains émigrés d’Allemagne, Regler et Stern, partent pour Madrid à bord d’un camion gris transportant une petite imprimerie et un projecteur de cinéma. Tout cela donné par l’Association internationale des écrivains pour la défense de la culture, créée au congrès de Paris en 1935. Aragon et Elsa sont accueillis par Rafael Alberti, rencontrent Neruda. Malraux est là, lui aussi. La délégation rencontre l’Alliance des intellectuels antifascistes pour la défense de la culture, parcourt la ligne de front, participe à un meeting le 25 octobre. Il déclare que « la France s’est déshonorée (…) en ne retenant pas la main du fascisme ». À son retour, avec Jean-Richard Bloch, il demande en vain une entrevue à Léon Blum pour lui demander de renoncer à la non-intervention. Bloch avait déjà rencontré le premier ministre du Front populaire en août. Blum avait hésité.

Il n’hésite plus. Il a abandonné à son sort la République espagnole et laissé à Hitler et Mussolini un magnifique banc d’essai. La guerre d’Espagne est pour Aragon à la fois un exemple, une école et une passion. « L’Espagne au cœur » : c’est pour lui, croirait-on, que Neruda a inventé (en 1937) la formule. Lui, il dira plus tard : « J’ai dans mon nom le raisin d’Espagne. » Mais, au-delà des hasards biographiques, des sentiments de fraternité avec les poètes et le peuple espagnols, le conflit est le moyen de prendre à la lettre l’inscription de Schiller sur la cloche de Bâle : « J’appelle les vivants, je pleure les morts, et je brise les foudres. » Le chemin de l’unité a été long, escarpé, sinueux. Depuis son adhésion au PCF en 1927, il a connu une ligne ultrasectaire, puis unitaire à partir de la prise du pouvoir par les nazis. Ce schéma ne rend pas compte, certes, de la complexité des itinéraires et des divisions du Parti, de l’Internationale, des groupes d’écrivains et d’artistes qu’ils influencent, des surréalistes français en particulier et, évidemment, d’Aragon lui-même. Mais il est clair que, dans cette ligne unitaire, il est tout à fait lui-même.

Artisan du congrès international des écrivains pour la défense de la culture en 1935, il avait agi pour que Malraux et Gide, avec qui il est brouillé, figurent à sa présidence collective. Le sacrifice de son orgueil est utile : impressionnés par l’élan unitaire, Brecht, Babel, Pasternak, Musil, Huxley, Heinrich Mann sont dans le comité. Dans l’assistance, Breton et Éluard, qui ont exclu Aragon. Au premier rang, Léon Blum, pas encore premier ministre. Dirigeant Ce soir, quotidien créé en 1937 par Paul Vaillant-Couturier, il travaille avec Jean-Richard Bloch, qui n’est pas communiste à l’époque, et n’hésite pas à publier un grand texte de Malraux, l’Espoir. C’est bien l’espoir qui anime Aragon. Alertant sur les dangers qui menacent, sa chronique « Un jour du monde » de Ce soir est un exercice de lucidité, d’intransigeance parfois, mais aussi de confiance dans la capacité des peuples. Une leçon que, malgré les épreuves, il ne cessera de proclamer.

Alain Nicolas